Урок третий

Использование этических принципов в моральных рассуждениях об окружающей среде

Кейт Дуглас Уорнер OFM и Дэвид ДеКосс

Существует множество различных принципов, на которые можно опираться в моральных рассуждениях о конкретных экологических проблемах. На этом уроке рассматриваются три основные пары принципов: справедливость и устойчивость; достаточность и сострадание; солидарность и участие. Этот урок демонстрирует, как забота об окружающей среде заставляет нас расширить эти принципы, включив в них благополучие мира природы и наши человеческие обязанности по отношению к ней. Он завершается описанием трех основных типов аргументов, которые можно использовать в моральных рассуждениях об окружающей среде.

Три классических этических принципа справедливости, достаточности и солидарности восходят к множеству различных источников: греческой философии, религиозным учениям и размышлениям о человеческом опыте. Перед лицом любого решения, связанного с экологической этикой, мы должны задаться вопросом, как каждый из этих этических принципов, также известных как этические нормы, может быть применен к конкретной ситуации. Этические принципы — это стандарты или эталоны, по которым мы можем оценивать наши действия. Они также являются указателями, которые указывают нам разницу между правильным и неправильным, особенно в условиях, когда существует множество проблем и интересы более чем одной стороны. Этические принципы отличаются от научных тем, что они, как правило, не такие жесткие и быстрые. Они с меньшей вероятностью дадут нам один правильный ответ, но их можно использовать для оценки противоречивых утверждений, процесса принятия решения или его результатов.

Справедливость и устойчивость

Классический формальный принцип справедливости заключается в том, что с равными следует обращаться одинаково, если нет достаточных оснований для неравного обращения с кем-либо (или чем-либо). Он явно актуален в области этики, называемой экологической справедливостью, но этот принцип затрагивает многие вопросы.Экологическая справедливость связана с неравным доступом к экологическим ресурсам (чистой пище, воздуху и воде) и несправедливостью большего загрязнения, которые часто характеризуют сообщества с низким доходом, а не богатые пригороды. Понятие справедливости лежит в основе заботы о благополучии животных. На основании каких ценностей другие животные считаются отличными от человеческого животного и, следовательно, подлежат потреблению людьми? Недавние достижения в области биологии показали, что различий между людьми и другими животными гораздо меньше, чем многие из нас могут подумать. Требует ли равенство людей и животных как живых существ гораздо более гуманного отношения к животным? Или даже полное неиспользование животных? Чтобы применить справедливость к экологическому решению, мы должны спросить:

1. Со всеми ли людьми, вовлеченными в эту ситуацию, обращаются одинаково, и если нет, то почему?
2. Со всеми ли живыми существами, вовлеченными в эту ситуацию, обращаются одинаково, и если нет, то почему?

Устойчивое развитие расширяет справедливость в будущем. Устойчивость можно определить как удовлетворение потребностей нынешнего поколения без ущерба для способности будущих поколений удовлетворять свои собственные потребности. Мы потребляем или разрушаем многие ресурсы (такие как энергия ископаемого топлива, верхний слой почвы и вода) сегодня быстрее, чем они могут быть восполнены естественным путем, а это означает, что они не будут доступны людям в будущем. Этический принцип справедливости действует, потому что он лежит в основе необходимости справедливого баланса потребностей живущих сегодня (богатых и бедных) с будущими поколениями. Таким образом, экологическая этика берет понятие фундаментальной справедливости и распространяет его на тех, кто еще не родился. Чтобы применить принцип устойчивости к экологическим решениям, мы должны спросить:

1. Каковы немедленные и долгосрочные последствия стоящей перед нами проблемы?
2. Кого — людей и других людей — сегодня затрагивает проблема, стоящая перед нами, и кого, вероятно, затронет эта проблема в будущем?

Достаточность и сострадание

Принцип достаточности гласит, что все формы жизни имеют право на достаточное количество благ, чтобы жить и процветать. Этот принцип также означает, что никто не должен растрачивать или накапливать ресурсы, предназначенные для обеспечения всех. Соблюдение нормы достаточности предъявляет требования к отдельным людям — делиться, жить проще, мыслить творчески — и к человеческим сообществам: обеспечить каждому доступ к благам, которые необходимы ему для достойной жизни. Этическая норма достаточности тесно связана с понятием моральной значимости, что означает, что что-то достойно нашего этического беспокойства. Это означает, что мы учитываем потребности других людей при рассмотрении того, что важно или достойно нашей заботы. Когда мы рассматриваем потребности других, таких как бедные люди в нашем обществе или бедные страны в мире, мы утверждаем моральный принцип достаточности. Этот принцип помогает нам задуматься о том, кого еще мы должны учитывать, перед кем у нас есть моральные обязательства. Это лежит в основе практики эмпатии. Этот принцип может противоречить, по крайней мере в умах некоторых людей, представлению о том, что на Земле недостаточно товаров для удовлетворения потребностей каждого. Чтобы применить принцип достаточности к экологическому решению, мы должны спросить:

1. Позволит ли это решение всем участникам, особенно бедным, иметь достаточно ресурсов, чтобы жить и процветать?
2. Есть ли какой-либо аспект решения, указывающий на наличие потерь или излишеств? Или неспособность к творчеству?

Сострадание распространяет понятие достаточности на Землю. Экологическая этика утверждает, что другие животные, растения и элементы (такие как вода, почва или воздух) имеют моральное значение и что люди обязаны действовать так, чтобы их потребности также удовлетворялись. Некоторые специалисты по этике окружающей среды, такие как глубинные экологи, утверждают, что нечеловеческие формы жизни имеют моральное значение, эквивалентное человеческому.Большинство людей, однако, верят, что другие формы жизни имеют некоторую моральную ценность, но люди имеют большее моральное значение. Даже если вы считаете, что животные гораздо более достойны вашего внимания, чем растения или элементы, признайте, что все животные прямо или косвенно зависят от растений в качестве пищи и что ни одно существо не может жить без достаточного количества чистой воды. Чтобы утверждать, что любое дикое животное достойно нашей моральной заботы, начинается процесс изучения взаимозависимости всех существ от среды обитания и пищевых ресурсов, предоставляемых другими существами в экосистеме. Просто невозможно рассматривать самочувствие одного другого существа в отрыве от окружающей их среды. В конечном счете, будущее людей связано с благополучием всех других существ. Чтобы применить принцип сострадания к решению, касающемуся окружающей среды, мы должны спросить:

1. Какие у нас обязанности перед другими существами, на которых могут повлиять наши действия?
2. Что означает достаточность для других существ, особенно тех, которым угрожает исчезновение?
3. Что означало бы распространение принципа сострадания на нечеловеческие существа?

Солидарность и участие

Принцип солидарности предлагает нам задуматься о том, как мы относимся друг к другу в сообществе. Он предполагает, что мы осознаем, что являемся частью хотя бы одной семьи — нашей биологической семьи, нашей местной общины или нашей национальной общины, — но затем заставляет нас рассмотреть весь спектр взаимоотношений с другими людьми. В глобализирующейся экономике мы участвуем в огромном международном экономическом сообществе, в котором товары и услуги предоставляются нам теми, кто находится на другом конце света. Солидарность требует, чтобы мы рассматривали такое расширенное сообщество и действовали таким образом, чтобы отражать заботу о благополучии других. Чтобы применить принцип солидарности к экологическому решению, мы должны спросить:

1. Кто все заинтересованные люди, вовлеченные в эту ситуацию?
2. Кто все естественные заинтересованные стороны?
3. Задействовано ли живое сообщество (экосистема)?
4. Есть ли какие-либо заинтересованные стороны — люди и не люди — которые особенно уязвимы?

Участие расширяет идею солидарности, делая ее практичной. Требования солидарности указывают нам на принцип участия, чтобы те, кого затрагивает экологическое решение, могли определять, как оно принимается. Многие, многие экологические проблемы возникают из-за решений, принимаемых частными лицами или компаниями, которые имеют далеко идущие последствия. В некоторых случаях в этой и других странах правительства принимают экологические решения, не заручившись в полной мере согласием общественности. Часто те, кто больше всего пострадал, не знают о решениях или долгосрочных последствиях для их здоровья и благополучия их окружающей среды. Этический принцип участия требует, чтобы мы признавали все стороны — человеческие и нечеловеческие — которые могут быть затронуты решением, и признавали, что все стороны должны иметь право голоса в том, как принимается решение. Подлинное участие требует прозрачности, а это означает, что каждый человек имеет доступ к той же информации, что и все остальные. Чтобы применить принцип участия к природоохранному решению, мы должны спросить:

1. Все ли заинтересованные стороны в этом решении действительно имеют право голоса в том, как будет приниматься решение?
2. Есть ли заинтересованные стороны, которые не могут представлять себя? Или у кого мало власти? Как будут представлены их интересы в процессе принятия решений?

Способы этического рассуждения об окружающей среде

Теперь мы подходим к вопросу «что» экологической этики, другими словами, к видам этического рассуждения, использующего стандарты поведения или решений, связанных с окружающей средой. Если мы задумаемся о том, как мы уже думаем, мы можем увидеть несколько общих способов этического рассуждения. Для простоты и с помощью своего рода условности давайте рассмотрим эти способы как три: моральные рассуждения о командах, последствиях и характере.Всякий раз, когда мы рассматриваем этическую проблему, мы обычно рассуждаем в одном или нескольких из этих направлений. И это в такой же степени относится к этике окружающей среды, как и к любой другой этике.

Команды. Мы можем использовать понятие «команды» как сокращенное обозначение тех вещей, которые мы должны делать, невзирая на последствия. Такого рода рассуждения связаны и с такими этическими категориями, как заповеди, законы, права, справедливость. С точки зрения экологической этики, пожалуй, классическая команда — это одна из классических команд во всей этике: «Не навреди». То есть наша первая общая обязанность по отношению к окружающей среде — не причинять вреда. Более того, мы рассуждаем в командном ключе, когда, например, думаем, что животные имеют права и, следовательно, что справедливость требует, чтобы мы не причиняли им вреда; это часто является этическим убеждением тех, кто не ест мяса.

Последствия. Этическое представление о последствиях чаще всего связывают с философской школой утилитаризма. Согласно этому способу этического рассуждения, приказов самих по себе недостаточно, чтобы сказать нам, что мы должны делать. Вместо этого нам нужно тщательно подумать о последствиях наших действий. Таким образом, мы можем определить правильный этический поступок, выбрав тот, который приведет к наибольшему балансу хороших и плохих последствий. Такого рода рассуждения помогают нам рассмотреть ситуацию в целом и определить ее положительные и отрицательные аспекты. Более того, в такого рода рассуждениях команды, законы или права могут быть отвергнуты, если это приведет к большему балансу пользы и вреда. Это означает, например, что что-то вроде прав животных может быть отменено ради какой-то предполагаемой выгоды для человека. В последовательных рассуждениях часто бывает трудно определить, что квалифицируется как «польза» и «вред» или, что аналогично, «польза» и «затраты», или «хорошее» и «плохое» и т. д.Часто в экологических делах затраты и выгоды рассматриваются только в денежном выражении. Но в то время как оценка таких финансовых затрат является неотъемлемой частью многих этических анализов, она не может быть всем таким анализом. И важно попытаться назвать, в чем еще заключается вред и польза. Один из способов сделать это может состоять в том, чтобы сказать, например, что вред представляет собой такие вещи, как преждевременная смерть, чрезмерная боль или нарушение экономических или политических прав человека. Экологические действия, которые приводят или, скорее всего, приведут к такому ущербу, будут этически проблематичными. Работа по защите всего разнообразия жизни на Земле является примером этических действий с положительными последствиями.

Персонаж. Когда мы говорим о «характере», мы не имеем в виду именно то, что мы часто слышим это слово: как относящееся к роли в пьесе или фильме. Скорее, мы имеем в виду скорее представление о том, что «у него или нее хороший характер», или о том, что «он или она — человек совести». Перед лицом ситуации экологической этики мы спрашиваем: что означает для моего персонажа это конкретное действие, которое может повлиять на окружающую среду? Или, аналогичным образом, каким человеком я становлюсь, участвуя в этих действиях по отношению к окружающей среде? Становлюсь ли я более справедливым, смиренным, щедрым? Этот способ этического рассуждения побуждает к тщательному и честному самоанализу. Это также может быть разновидностью рассуждений, очень хорошо используемых группой. Дело в том, что мы становимся тем, что делаем, независимо от того, затрагивает ли то, что мы делаем, только других людей или мир природы. Это рассматривается далее в уроке по этике экологической добродетели.

Этические принципы и методы или рассуждения, представленные на этом уроке, будут интегрированы в модель принятия решений на уроке 12.

Вопрос

Возьмите одну важную экологическую проблему — например, загрязнение воды или вымирающие виды — и проанализируйте ее в свете каждого из ключевых терминов в этой главе: справедливость и устойчивость; достаточность и сострадание; солидарность и участие. Как разные термины анализа приводят к разным моральным взглядам на проблему?

Кит Уорнер, OFM, является заместителем директора по образованию Центра науки, технологий и общества в Университете Санта-Клары, а Дэвид ДеКоссе является директором программ этики кампуса в Центре прикладной этики Марккулы.